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네이버 웹사이트 상위노출 [시론]인문사회과학 없이는 ‘AI 강국’도 없다

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작성자 이진숭
댓글 0건 조회 111회 작성일 26-05-23 08:45

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네이버 웹사이트 상위노출 지난주 베이징에서 시진핑 중국 국가주석이 트럼프 대통령에게 ‘투키디데스 함정’을 넘어선 협력을 제안한 것은, 중국이 경제력과 군사력을 넘어 마침내 미국과 대등한 반열에 올랐음을 대내외에 선언한 장면이었다. 이러한 급부상의 배경에는 세계를 뒤흔든 ‘딥시크(DeepSeek)’를 비롯한 중국형 소버린 인공지능(AI)의 도약과 이를 뒷받침한 정부의 파격적인 전략 지원이 자리하고 있다.
한국도 반도체와 서버, 개발자 수만으로는 한국형 AI를 만들 수 없다. 한국 사회의 언어와 역사, 제도와 상식을 깊이 이해할 수 있는 지식 기반이 함께 구축돼야 한다. AI 시대일수록 인문사회과학은 변방이 아니라 중심에 있어야 한다.
AI 경쟁이 격화할수록 각국은 기술뿐 아니라 지식과 정보 체계까지 자국 중심으로 재편하고 있다. 전쟁과 공급망 위기, 기술 패권 경쟁은 이제 누가 더 빠른 기술을 갖느냐를 넘어, 누구의 기준과 가치로 세계를 해석하느냐를 겨루는 단계로 들어섰다.
이런 시대에 한국이 진정한 의미의 한국형 AI를 갖추려면 공학적 성능 못지않게 한국 사회를 설명할 수 있는 지식의 두께를 키워야 한다. 한국인의 삶과 갈등, 제도와 역사적 기억까지 이해할 수 있어야 비로소 한국형 AI라 부를 수 있다.
하지만 현실은 정반대다. 2026년 전체 연구·개발 예산에서 인문사회 분야가 차지하는 비중은 0.93%까지 떨어졌다. 국가 연구·개발 35조3000억원에서 인문사회 연구에 쓰이는 비용은 1%도 안 되는 3286억원에 불과하다. 이번에 양산이 시작된 KF-21 3대 값도 되지 않는다. AI 시대를 국가적 과제로 내세우면서도, 정작 AI가 학습해야 할 언어와 역사, 사회와 제도 연구에는 유난히 인색한 셈이다. 엔진의 출력은 높이면서 방향키는 떼어내는 것과 다르지 않다.
이것은 학계만의 문제가 아니다. 시민의 삶과 직결된 문제다. 저출생과 고령화, 지역 소멸, 혐오와 양극화, 민주주의에 대한 불신, 역사 인식의 혼란 같은 문제들은 기술만으로 해결할 수 없다. 데이터는 현상을 보여줄 수는 있지만, 왜 그런 일이 벌어졌는지까지 설명해주지는 못한다. 어떤 해법이 더 공정하고 지속 가능하며, 더 많은 시민의 동의를 얻을 수 있는지를 판단하는 일은 결국 사람과 사회를 이해하는 학문이 맡아야 한다. 사회적 합의의 언어를 만들고, 공동체가 받아들일 수 있는 해법의 범위를 가늠하는 힘 역시 여기서 나온다.
국제 비교는 더 뼈아프다. 주요 선진국들은 한국보다 훨씬 높은 비중으로 인문사회 연구를 지원하고 있다. 전체 연구·개발 예산 가운데 인문사회 분야 비중은 프랑스 18.6%, 일본 13.1%, 미국 11.2%, 독일 8.3%, 영국 5.1%에 이른다. 기술 선진국을 꿈꾸면서도 정작 기술의 방향과 기준을 묻는 학문에는 푼돈만 쓰는 나라라면, 빠를 수는 있어도 결코 단단할 수는 없다.
연구 여건 역시 초라하다. 인문사회 분야는 과제 수혜율이 낮고 장기 연구를 지속할 기반도 취약하다. 역사와 철학, 정치와 사회에 대한 연구는 본래 시간이 걸린다. 그런데 짧은 기간 안에 눈에 띄는 성과만 요구한다면 깊이 있는 축적은 불가능하다. 오랜 시간 축적된 해석과 비판, 번역과 저술, 그리고 후속 세대 양성 없이 사회의 사고력은 두꺼워질 수 없다.
AI는 강력한 엔진일 수 있다. 그러나 어디로 향할지를 결정하는 것은 엔진이 아니라 사람이다. 혐오를 어디에서 멈출지, 역사 왜곡을 어떻게 걸러낼지, 공동체의 이익을 어떤 기준으로 판단할지는 모두 알고리즘 바깥의 문제다. 기술이 엔진이라면 인문사회과학은 방향키다. 방향키 없는 고속 질주는 발전이 아니라 위험일 뿐이다.
이제 필요한 것은 선언이 아니라 재정과 제도의 전환이다. 인문사회 연구 예산을 실질적으로 확대하고, 개인 연구와 공동 연구, 번역과 출판, 학술단체와 한국학, 신진 연구자와 연구소 생태계까지 함께 키워야 한다. 작은 연구소와 중간 규모 연구소, 장기적 연구가 버틸 수 있는 토양이 마련돼야 비로소 지식도 자랄 수 있다.
AI 강국을 원한다면 먼저 물어야 한다. 단지 더 빠른 AI를 만들고 싶은 것인가, 아니면 더 나은 사회를 만드는 AI를 갖고 싶은 것인가. 인문사회과학에 대한 투자는 과거를 위한 장식이 아니다. 미래를 스스로 선택할 수 있는 능력을 지키기 위한 최소한의 비용이다. 기술의 속도보다 중요한 것은 사회의 방향이다. 국가의 품격 역시 결국 이런 선택에서 드러난다. 이제 인문사회과학을 예산의 변두리에서 끌어내 국가 전략의 중심에 놓아야 할 때다.
세종 때 최양선 “경복궁의 백악은 주산 아니다”…창덕궁 서편을 궁궐 옮길 ‘혈 자리’로 짚어태조·태종 대 관원들은 “앞뒤로 석산이 험하고 물길 말랐다” 한양에 대해 부정적 평가 일색개경 기준으로 보는 고려인 관점…조선서 성장한 이들은 남산에 올라 ‘새 프레임’으로 접근
남산에 있는 서울타워에 올라서 도심 방향을 내려다본다. 빽빽한 고층 빌딩 숲 사이로 멀리 북한산에서부터 뻗어 내리는 푸르른 산세가 창덕궁·창경궁, 종묘까지 이어져 오는 것이 보인다. 우뚝 솟은 백악과 그 아래 푸른 지붕의 청와대와 경복궁 역시 눈에 띄지 않는 것은 아니지만, 종묘까지 이어지는 그 수풀의 풍성한 양감에는 미치지 못한다. 1433년(세종 15), 바로 그 관점에서 한양의 주산에 대해 딴지를 건 이가 있었다. 최양선, 풍수를 공부해 관련 관청에서 일한 적이 있는 인물이었다.
“경복궁의 북산은 주산이 아닙니다. 목멱산에 올라 바라보면, 향교동으로 이어지는 줄기인 지금의 승문원 자리가 실로 주산입니다. 도읍을 정하던 때에 어찌하여 궁궐을 여기에 짓지 않고 백악 아래에 지었을까요? 지리서에서는 ‘인가가 주산의 혈에 있으면 자손이 쇠미해진다’고 했으니, 창덕궁을 승문원 자리에 옮기면 만세에 이익이 되겠습니다.”(<세종실록> 세종 15년 7월3일)
승문원 자리는 창덕궁 서편이다. 최양선은 경복궁 북쪽의 백악이 아니라 창덕궁 쪽으로 내려오는 응봉의 연맥이 주산이라고 보았다. 아니, 창덕궁조차도 정확한 혈 자리가 아니며 그 서편이 혈 자리라고 했다. 최양선은 태종 대 풍수학생이던 시절 한양의 서전문을 열자고 한 것을 필두로, 나라 곳곳의 풍수 문제를 지적한 사람이다. 한양의 주산 문제를 꺼내기 3년 전에는 헌릉(태종의 능)으로 이어지는 산맥의 기운을 돋우기 위해 그 주변의 고갯길을 막아야 한다고 해 논란을 부르기도 했다. 그래도 이 정도 논란은 한양의 주산 논쟁에 비할 바가 아니었다. 더위가 한창이던 세종 15년 음력 7월 내내 조정은 최양선이 던진 한양의 주산에 대한 논쟁으로 뜨거웠다.
천도할 당시의 근심, 물길
태조 대 개경에서 한양으로 천도할 때와 태종 대 다시 한양으로 천도할 때 모두 풍수에 대한 치열한 논쟁이 벌어졌다. 대부분 한양으로 천도하기를 원하지 않았을 때니, 한양의 풍수에 대해 나올 만한 안 좋은 평이 다 나오기도 했다. 그중에서도 가장 부정적인 평가가 도드라진 것은 태종 대 재천도를 위해 한양과 무악을 다시 살펴보던 때다.
무악을 살펴보던 날, 서운관 관원들은 무악과 한양을 비교했다. 모두가 입을 모아 한양의 단점을 지적하기 바빴다. 가장 혹독하게 비판한 사람은 윤신달이었다. 그는 “지리로 논하면 한양은 앞뒤로 석산이 험하고 명당의 물이 끊겨 도읍할 수가 없습니다”라고 하며, 무악이야말로 도읍할 만한 땅이라고 추켜세웠다. 유한우는 무악에 대해 호평하지는 않았으나 “한양이 앞뒤로 석산이 험하고 명당에 물이 없으니 도읍할 수가 없다”는 윤신달의 평가에는 그대로 동의했다. 거기에 “지리서에서 ‘흐르는 물이 길지 않으면 사람이 반드시 끊긴다’고 했다”는 말까지 덧붙였다. 도읍에 사람이 끊긴다는 말이니, 왕조가 망할 수도 있다는 말이나 다름없는 극언이었다. 이양달은 그나마 조금 다른 의견을 조심스럽게 제시했다. “한양이 비록 명당에 물이 없다고는 하지만, 광통교부터 그 위로는 물 흐름이 있습니다. 전면에 물이 있고 사방을 감싸고 도니 조금은 도읍할 만합니다”라고. 그러면서 무악에 대해서는 유보적인 태도를 취했다(<태종실록> 태종 4년 10월4일).
윤신달, 유한우, 이양달 등 서운관 관원들은 무악에 대해서는 조금씩 판단을 달리하기는 했지만, 한양에 대해서는 입을 모아 부정적으로 평가했다. 이들이 이처럼 극언에 가까운 비판을 한 것은 전후좌우 눈치가 빤했기 때문이다. 서운관 관원들의 답변은 태종의 질문에서 비롯했는데, 사실 질문 이전에 답변의 방향은 이미 정해진 것이나 다름이 없었다. 태종은 관원들을 이끌고 무악의 중봉에 올라 사방을 살펴보며, “여기가 도읍하기에 합당한 땅”이라고 먼저 운을 뗐다. 그러면서 서운관 관원들에게 거리낌없이 자기 말을 다 하라며, “이 땅(무악)과 한양 중 어디가 좋으냐?”고 물었다. 무악은 임금의 오른팔 하윤이 건의했다. 직접 후보지를 살펴본 자리에서 이미 임금이 여기야말로 도읍할 만한 땅이라고 평가했다. 답변의 방향은 이미 정해진 것이나 진배없지 않은가? 사회생활 좀 해본 사람이면 다 안다. 윗사람의 ‘거리낌없이 자기 말을 다 하라’는 말은 대체로 ‘내가 원하는 답을 대신 말해줘’의 뜻이라는 것을.
논의의 분위기와 결론은 잠시 젖혀두고, 한양의 문제에 다시 집중해보자. 서운관 관원들이 조금씩 다른 이야기를 했지만, 한양에 대해 공통적으로 한 설명이 있다. 전후에 석산이 험하고 물길이 말랐다는 평가다. 이는 태종 대 처음 나온 얘기도 아니다. 태조 대 천도 논의에도 참여한 윤신달은 “우리나라 경내에서 송경(개성)이 가장 좋고 이 땅(한양)이 그다음입니다. 한스러운 점은 건방(북서쪽)이 낮고 물길이 말랐다는 것뿐입니다”라고 설명했다. 태조는 짐짓 한양을 맘에 두고 있으나 신하들은 개경에 그대로 있자고 하던 때, 그에 맞춰 답변을 했기에 결론과 어조는 다르지만 한양 풍수에 대한 평가는 동일한 것을 알 수 있다. 앞뒤로 돌산이 험하고 물길이 부족하다는 것. 처음 천도할 당시 한양의 풍수에서 문제시됐던 것은 주산이 아니라 물길이었다.
남산에서 시작한 새 프레임
세종이 최양선의 주장을 면밀히 살펴보자고 결정하자, 곧 첨예한 논쟁의 장이 펼쳐졌다. 태조 대 천도 논의 때부터 참여해온 풍수계의 중진 이양달은 백악이 주산이 맞다며 최양선의 주장을 일일이 반박했다. 풍수학인들의 분분한 공방에 판단이 어렵자, 세종은 직접 경연에서 풍수설을 공부하겠다고 하기도 하고, 영의정 황희 등 최고위급 관료들에게 직접 풍수를 하는 사람들을 데리고 목멱산에 올라 답사하고 지도를 그리게도 했다. 이때 양측은 삼각산에서 내려온 맥이 보현봉을 거쳐 어떻게 펼쳐져 가는지를 두고 서로 다른 해석을 내놓으며 논쟁했다. 핵심은 가운데에 위치한 주산이 무엇인가 하는 문제라 할 수 있다. 백악을 옹호하는 측은 백악을 기준으로 해야 명당의 전후좌우가 ‘균제하고 방정하다’고 평한 데 비해, 최양선 등은 승문원 연맥이야말로 가운데에 위치한 바른 맥이라고 보았다(<세종실록> 세종 15년 7월9일).
어느 쪽의 의견이 맞는지를 떠나 이들의 논의에서는 흥미로운 지점이 보인다. ‘타락산’, 지금은 ‘낙산’이라고 부르는 동대문 북쪽의 산세에 대한 명칭이 등장하지 않는다는 것이다. 백악, 인왕, 무악, 남산 등의 명칭이 등장하는 데 비해 한양 도성의 좌청룡맥으로 꼽히는 타락산은 언급되지 않고, 동대문, 혹은 동대문 수구로 이어지는 맥세 정도로 설명이 된다. 지금처럼 한양의 사신사 중 ‘우백호 인왕산, 좌청룡 타락산(낙산)’이라고 하는 대칭적 인식과 명칭이 분명하지 않았음을 알 수 있는 지점이다.
이때 누구의 풍수 해석이 맞았는지는 그리 중요하지 않다. 맞는지 틀리는지 판단하는 것도 사실상 불가능하며 별 의미도 없다. 당대에도 결론을 내지 못한 채, 괜히 임금이 나서서 논란에 불붙이는 바람에 후세에 쓸데없는 부담만 안겼을 뿐이다. 다만 이런 논의를 통해 시대와 사람이 바뀌면 생각과 해석의 관점도 바뀐다는 점을 알 수 있다는 점이 의미가 있다.
태조 대 처음 천도를 논의할 때에는 고려 숙종이 찾은, <도선비기> 속의 ‘면악’이 어디인지를 비정하는 것이 중요했다. 실록에 대놓고 기록하지는 않았으나, <도선비기>는 조선 초에도 여전히 주요 참조 서적이었고, 백악 아니면 삼각산이 바로 그 ‘면악’이라 여겨졌다. 북쪽에서 내려오며 개경과 비교하면서 천도지를 찾은 이들은 삼각산을 기준으로 터를 살폈지, 남산에는 오를 생각도 하지 않았다. 따지고 보면, 한양이 석산이 험하다거나 물길이 짧다는 근심도 개경을 기준으로 평가했기 때문이다. 한양은 개경에 비해 석산이 험했고, 개경에 비해 물길이 풍부하지 않았다. 무악을 건의한 하윤도, 한양을 비판한 윤신달도 모두 그 지세 판단의 기준에 개경이 잠재되어 있었다. 그들은 고려인이었기 때문이다. 그러나 조선에서 성장한 새 세대가 땅을 보는 관점은 달랐다. 최양선은 남산에 올라 지세를 살폈다. 그는 명당의 기준으로 개성을 언급한 적이 없으며, 물길은 전혀 문제 삼지도 않았다.
고려인 출신의 조선인이 개경이라는 과거의 프레임으로 한양을 접근했다면, 첫 조선인들은 새로운 프레임으로 한양을 보았다. 과거의 프레임이 낡은 사고에 근거했기에 버려질 수밖에 없었다면, 무책임한 새 프레임은 별 성과는 거두지 못한 채 훗날 새로운 논쟁을 빚어낸다. 오늘날 우리가 서울타워에서 보게 되는 푸르른 도심의 지세는 조선 초 신구 세대의 서로 다른 해석이 대립하던 현장이다. 무심한 땅에 의미를 불어넣는 것은 결국 인간의 해석이다.

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